鬼谷子七十二術(shù)(完整版) 請(qǐng)永久收藏,值得終身研讀!
第一計(jì) 陽謀陰謀
鬼谷子曰:“智略計(jì)謀,各有形容,或圓或方,或陰或陽,圣人謀之于陰故曰‘神’,成之于陽故曰‘明’,所謂主事成者,積德也。”
計(jì)謀,有陰謀和陽謀之別,在任何情況下,人們都不可輕視對(duì)方,因?yàn)槭录、環(huán)境、情報(bào)都有假的。所以圣人應(yīng)該高深莫測(cè)。鬼谷子所謂“陰”,是謀之于陰成之于陽。
第二計(jì) 扭轉(zhuǎn)乾坤
鬼谷子曰:“故靜固志意,神歸其舍,則威覆盛矣,威覆盛,則內(nèi)實(shí)堅(jiān),內(nèi)實(shí)堅(jiān),則莫當(dāng)。”
鬼谷子認(rèn)為,當(dāng)形勢(shì)對(duì)我們不利時(shí),我們必須千方百計(jì)地涵養(yǎng)自己的精神力量,因?yàn)橹挥凶约旱木窳α繌?qiáng)大了,才可以扭轉(zhuǎn)乾坤。
第三計(jì) 各個(gè)擊破
鬼谷子曰:“分威法伏熊,分威者,神之覆也。”
鬼谷子認(rèn)為:要想使對(duì)方的威勢(shì)分散,我們必須效法伏熊,伺機(jī)而動(dòng),各個(gè)擊破。
第四計(jì) 如閉如卦
鬼谷子曰:“環(huán)轉(zhuǎn)因化,莫之所為,退為尤儀。”
鬼谷子說:在作戰(zhàn)時(shí),人們必須象圓環(huán)那樣隨機(jī)應(yīng)變,運(yùn)轉(zhuǎn)自如,使他人不知道自己的真實(shí)情況。
第五計(jì) 盜盡天機(jī)
鬼谷子曰:“是以圣人居天地之間,立身、御擊、施教、揚(yáng)聲、明名也,必因事物之會(huì),觀天象之宜。”
鬼谷子認(rèn)為,一個(gè)高明的人,在瞬息萬變的事物中,應(yīng)及時(shí)抓住事物轉(zhuǎn)化的時(shí)機(jī),去調(diào)整或執(zhí)行自己的計(jì)劃。
第六計(jì) 一言興邦
鬼谷子曰:“圣人所貴道微妙者,誠(chéng)以其可以轉(zhuǎn)危為安,救亡使存也。”
世人說話隨口而發(fā),一言錯(cuò)出,遺禍無窮。
第七計(jì) 眾不敵寡
鬼谷子曰:“將樞,謂春生、夏長(zhǎng)、秋收、冬藏,天之正也,不可逆之,逆之,雖盛必衰。”
一個(gè)人,一旦他違背了事物的發(fā)展規(guī)律去做事,即使一時(shí)擁有強(qiáng)大的勢(shì)力,也必然會(huì)失;一個(gè)人,如果能遵循事物的發(fā)展規(guī)律去做事,那么,即使目前勢(shì)單力薄,也能以少勝多。
第八計(jì) 計(jì)中詭計(jì)
鬼谷子曰:“凡趨合倍反,計(jì)有造合,化轉(zhuǎn)環(huán)屬,各有形勢(shì),反復(fù)相求,因事為制。”
世上萬事千變?nèi)f化,一個(gè)主帥,必須拿出多個(gè)計(jì)謀去應(yīng)付不斷變化的情況。
第九計(jì) 天地?zé)o常
鬼谷子曰:“天地所變換,既有變換,豈能長(zhǎng)久乎?”
天地之間,理本一貫,沒有不變之天氣,沒有不變之人事,一個(gè)人只知一味地相信即成的傳統(tǒng),而不知道革新,他就必然被時(shí)代所淘汰。
第十計(jì) 推陳出新
鬼谷子曰:“曲則全,枉則過,滿則盈,敝則新,少則得,多則惑。”
新陳代謝是宇宙萬物發(fā)展的一個(gè)規(guī)律,一切的創(chuàng)新,都是在傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上創(chuàng)新,沒有對(duì)傳統(tǒng)的繼承,就無法談創(chuàng)新。只有對(duì)傳統(tǒng)有了徹底的了解,才能對(duì)其中的精華和糟粕分清,然后,剔除傳統(tǒng)中的糟粕,將傳統(tǒng)中的精華部分加以發(fā)揚(yáng)光大。
第十一計(jì) 高瞻遠(yuǎn)矚
鬼谷子曰:“智用于眾人之所不能知,亦能用于眾人之所不能見。”
眾人不知道的東西,眾人看不見的東西,智者獨(dú)能明察秋毫。
第十二計(jì) 翻手為背
鬼谷子曰:“為小無內(nèi),為大無外。益損、去就、倍反,借以陰陽御其事,陽動(dòng)而行,陰占而藏,陽動(dòng)而出,陰隨而入,陽還終始,陰極反陽。”
變是萬物發(fā)展的規(guī)律,我們只有運(yùn)用靈活的而不是機(jī)械的方法來處理我們面前的事情,才能勝不驕敗不餒。
第十三計(jì) 忤合深謀
鬼谷子曰:“凡趨合倍反,計(jì)有適合,化轉(zhuǎn)環(huán)屬,各有形勢(shì),反復(fù)相求,因事為制,成于事而合于計(jì)謀,與之為主,合于彼而離于此,計(jì)謀不兩忠,必有反忤,反于是忤于彼,忤于此反于彼,其術(shù)也。用之天下,必量天下而為之;用之國(guó),必量國(guó)而與之;用于家,必量家而與之;用之身,必量身材氣勢(shì)而與之。大小進(jìn)退,其用一也。古之善背向者,乃協(xié)四海,包就桀,然后合于湯,呂尙三就文王,三入殿,而不能有所明,然后合于文王。”
第十四計(jì) 暗度陳倉(cāng)
鬼谷子曰:“圣人之道陽,愚人之道陰,圣人之制道,在隱與匿。”
聰明的將帥,往往會(huì)制造一些假象迷惑敵人,暗地里卻進(jìn)行著制敵于死命的行動(dòng)。
第十五計(jì) 一點(diǎn)突破
鬼谷子曰:“從外制內(nèi),事有因,由而隨也。”
我們要想從外部控制別人的內(nèi)心,就應(yīng)該懂得:必須抓住事物的關(guān)鍵環(huán)節(jié),一切問題就可以迎刃而解了。
第十六計(jì) 視微成巨
鬼谷子曰:“察其事,論萬物,別雌雄,雖非其事,見微知類。”
一個(gè)明智的人,能夠根據(jù)細(xì)微的征兆,去推知潛在的重大事件。
第十七計(jì) 主客互變
鬼谷子曰:“故為強(qiáng)者積于弱也,為有者積于曲也,有余者積于不定也,此其道不行也,柔弱勝于剛強(qiáng),故積弱可以為強(qiáng)。”
較量主客之勢(shì),則有變客為主,變主為客之術(shù)也。
第十八計(jì) 納叛招降
鬼谷子曰:“勿堅(jiān)而拒之,許之則防守,拒之則閉塞。”
一個(gè)聰明的主帥,應(yīng)該有一種雄偉的政治家氣魄,他不拒絕任何一個(gè)想要?dú)w附自己的人。
第十九計(jì) 應(yīng)敵而動(dòng)
鬼谷子曰:“從而應(yīng)之,事無不可。”
所謂“應(yīng)”,是“迫而后動(dòng)”“不得已而起”,這里的“應(yīng)”不是消極的“無抵抗主義”,而是以無為達(dá)到無不為的一種方法。一個(gè)人,如果處處爭(zhēng)強(qiáng)好勝,他的體力、精神必定消耗得快,生命不會(huì)輕舉妄動(dòng),而是不斷的鍛煉自己的體力意志,一直達(dá)到能完全克敵制勝的時(shí)候,他才會(huì)有行動(dòng),也就是說,他不鳴則已,一鳴驚人,不動(dòng)則已,一動(dòng)就勢(shì)不可擋。
第二十計(jì) 三教九流
鬼谷子曰:“凡度權(quán)量能,所以征遠(yuǎn)求近,其有隱括,乃可掙,乃可求,乃可用。”
一個(gè)人要想干出一番事業(yè),就必須廣泛的招納各方面的人才。鄭國(guó)子產(chǎn)是一個(gè)辦公擇而能使的人,公孫諢能知四國(guó),火而善辯,裨諶、馮簡(jiǎn)矛能斷大事,子大叔美而善寫,遇國(guó)與國(guó)之事,子產(chǎn)問公孫諢,然后與裨諶計(jì)議,再讓馮簡(jiǎn)矛判斷事情的可行性,一旦事情成功,再讓子大叔寫文來應(yīng)對(duì)賓客。
第二十一計(jì) 散縱連橫
鬼谷子曰:“用分威散眾之權(quán),以見其兌威。”
一個(gè)聰明之士,能破壞敵人的聯(lián)盟關(guān)系,從而增強(qiáng)自己的威力。
第二十二計(jì) 飛鉗破敵
鬼谷子曰:“飛鉗篇謂‘立世而制事,必先察同異,別是非之語,見內(nèi)外之辭,知有無之?dāng)?shù),決安危之計(jì),定親疏之事,然后乃權(quán)量之,其有隱括,乃可征,乃可求,乃可用,引鉤箝之辭,飛而箝之,鉤箝之語,其說辭也,乍同乍異,其用或稱財(cái)貨琦珠、白玉、采邑以事之,或量能立勢(shì)以鉤之,或伺候見間以箝之,將用之天下,必量權(quán)度能,見天時(shí)之盛衰!制地形之廣狹,險(xiǎn)阻之難易,人民財(cái)貨之多少,諸侯之交,孰親孰疏,孰愛孰憎,心意之慮,懷審其意,知其所好惡,乃說其所望,以飛鉗之辭,鉤其所好,以箝求之,用之于人,則量智能,權(quán)財(cái)力,料氣勢(shì),為三樞機(jī)以迎之,隨之,以箝合之,以意宜之,此飛鉗之綴也。用于人,則空往而實(shí)來,綴而不失,以究其辭,可箝而從,可箝而橫,可引而東,可引而西,可引而南,可引而北?梢,可引而覆。’”
總之,鬼谷子所謂“飛鉗”,就是立勢(shì)制勢(shì),就是運(yùn)用各種手段,造成一種形勢(shì),使得對(duì)方、集團(tuán)或敵國(guó),不能不受我的脅持與控制,而且不能擺脫,即“綴而不失”。
第二十三計(jì) 料敵如神
鬼谷子曰:“寂然不動(dòng),感而遂能天下之?dāng),能知于知,見于不見?rdquo;
智者往往能透過錯(cuò)綜復(fù)雜的現(xiàn)象,掌握敵人的真正動(dòng)向。
第二十四計(jì) 間不能人
鬼谷子曰:“籌措萬類之始終,達(dá)人心之理,見變化之朕焉。”
智者往往能從微小的細(xì)節(jié)中捕捉到重大事情的征兆,識(shí)破敵人的陰謀。
第二十五計(jì) 弱可攻強(qiáng)
鬼谷子曰:“故為強(qiáng)者積于弱也,也有者積于曲也,有余者積于不定也,此其道術(shù)行也,柔勝于剛強(qiáng),故積弱可以為強(qiáng)。”
弱與強(qiáng),都是相對(duì)而言,在一定的情況下,弱也可以攻強(qiáng),并能獲得勝利。
第二十六計(jì) 無中生有
鬼谷子曰:“神道混沌為一,以變論萬義類,說義無窮”。
盡管天道混混沌沌,君主或?qū)浺部梢杂纱巳ネ普摮鍪郎先f物變化的道理,解說無窮無盡的奧秘。
第二十七計(jì) 空中樓閣
鬼谷子曰:“飾言者,假之也,假之者,益損也。”
明智之士,他善于利用言詞,去構(gòu)筑一個(gè)烏托邦的世界,調(diào)動(dòng)己方人的積極性,引誘敵人上鉤。在這里他要努力運(yùn)用三寸不爛之舌,將自己陳述的東西說得無比美好,具有強(qiáng)烈的誘惑力。
第二十八計(jì) 帶兵帶心
鬼谷子曰:“攝心者,人系其心于己。”
帶兵,必須要以帶心為最高的原則,必須使每個(gè)人心里服從。
第二十九計(jì) 一石二鳥
鬼谷子曰:“或因此,或因彼;或以事上,或以敵下。”
一個(gè)計(jì)謀能夠收到多種效果為佳。
第三十計(jì) 四兩千斤
鬼谷子曰:“何謂量權(quán)?曰:度于大小,謀于眾寡”。
一個(gè)統(tǒng)帥或者將領(lǐng),應(yīng)該知己知彼。這樣,他就能以“四兩”之力巧勝“千斤之力。
第三十一計(jì) 萬金間敵
鬼谷子曰:“事皆有內(nèi)捷,索使本捷或結(jié)以財(cái)貨,或結(jié)以采邑。”
以厚金去進(jìn)行活動(dòng),往往能收到戰(zhàn)場(chǎng)上得不到的結(jié)果。
第三十二計(jì) 制人行權(quán)
鬼谷子曰:“事貴制人,而不貴見制于人;治人者,握權(quán)也,見制人者,制命也;道貴制人,不貴制于人也;制人者握權(quán),制于人者失命。”
所謂握權(quán)者,知權(quán)變;,握其機(jī)而應(yīng)之,使與國(guó)家示于我,而為我助,不為他國(guó)所爭(zhēng),制人而不見制于人,全在主動(dòng)行權(quán),一人被動(dòng),整個(gè)事情都將被弄糟。
第三十三計(jì) 謀泄無功
鬼谷子曰:“欲說者務(wù)隱度,計(jì)事者務(wù)循順”。
一個(gè)將帥或者統(tǒng)領(lǐng),要想取得對(duì)作戰(zhàn)的勝利,必須得嚴(yán)守秘密。
第三十四計(jì) 怒傾帝王
鬼谷子曰:“其摩者,有以平,有以正,有以喜,有以怒,怒者,動(dòng)也。”
明智之士,不僅能以言語說動(dòng)諸侯,而且能以激怒帝王的方式,使帝王為他的言詞而感動(dòng)。
第三十五計(jì) 萬年大計(jì)
鬼谷子曰:“遠(yuǎn)而可知者,反往以驗(yàn)來。”
一個(gè)智者,他的目光遠(yuǎn)大,不會(huì)因小失大,貪圖近利而損名聲。真正的才略絕不是貪近利而忽略大計(jì)遠(yuǎn)略的小聰明,而是既要面面關(guān)顧,又能大刀闊斧的興利除弊,既老謀深算,又能不拘于習(xí)慣形式。
第三十六計(jì) 無形之勢(shì)
鬼谷子曰:“勢(shì)者,利害之決,權(quán)變之威,勢(shì)敗者,不以神肅察也。”
時(shí)勢(shì),對(duì)于一個(gè)統(tǒng)帥或者將領(lǐng)來說是很重要的,他應(yīng)該在眾人都未留意的時(shí)候,悄悄的行動(dòng),然后等待時(shí)機(jī),一鳴驚人。
第三十七計(jì) 不戰(zhàn)為勇
鬼谷子曰:“主兵日勝者,常戰(zhàn)于不爭(zhēng)不費(fèi),而民不知所以服,不知所以畏,而天下比之,神明也。”
賢達(dá)之士,往往能夠在不消耗軍費(fèi),不打仗的情況下,就能使敵人罷兵求和。這樣的人,人們常常將他比作“神明”。
第三十八計(jì) 霸者之資
鬼谷子曰:“諸侯相抵,不可勝數(shù),當(dāng)此之時(shí),能抵為右。”
一旦國(guó)家生死存亡之際,那些出類拔萃者,就應(yīng)當(dāng)挺身而出,抓緊時(shí)機(jī)去建立一番霸業(yè)。
第三十九計(jì) 無百年敵
鬼谷子曰:“世無常貴,事無常師,反于是,杵于彼,其術(shù)也。”
世事變換無窮,今天的朋友可能就是明天的敵人,今天的敵人,也可能明天就會(huì)成為我們的朋友。
第四十計(jì) 降人引路
鬼谷子曰:“情合者聽,故物歸類,抱薪趨火,燥者易燃,平地注水,濕者先濡,此物類相應(yīng),手勢(shì)譬猶是也。此言內(nèi)符之應(yīng)外摩也如是。”
一個(gè)將軍或者統(tǒng)帥,他要說服利用別人的將卒,必然要投其所好,使其對(duì)自己有一種感恩的心理。
第四十一計(jì) 招賢攉奇
鬼谷子曰:“計(jì)謀之用,公不如私,私不如結(jié),結(jié)而無隙者也。”
結(jié)法的種類很多,有內(nèi)結(jié)、外結(jié)、生結(jié)、死結(jié)等。張良友項(xiàng)伯,這是“內(nèi)結(jié)”,張儀、蘇秦的合縱連橫法,這是“外結(jié)”,以德服人,以惠懷人,為民某副,為國(guó)圖利,這是“生結(jié)”,褒揚(yáng)死者,撫慰死者親屬,這是“死結(jié)”。
第四十二計(jì) 推己及人
鬼谷子曰:“無以人之近所不欲,而強(qiáng)之于人,無以人之所不知,而教之于人。”
不要拿別人不想要的東西,來強(qiáng)迫人家接受,不要拿別人不了解的事去說教別人。
第四十三計(jì) 反有所得
鬼谷子曰:“欲強(qiáng)反劍,欲高反下,欲取反予,此言反聽之道,有以致誘之。”
相反的事物,不僅相生相成,并且本身就包含有對(duì)方的因素在內(nèi),有些事情,表面上看來對(duì)自己無益,而事實(shí)上卻給自己帶來很大的好處。
第四十四計(jì) 退避觀戰(zhàn)
鬼谷子曰:“郄無極大,御無強(qiáng)大,則背可脅而并。”
退避可以觀變,強(qiáng)弱是可以互相轉(zhuǎn)化的。
第四十五計(jì) 脫困之法
鬼谷子曰:“中經(jīng),謂振窮趨急。”
鬼谷子《中經(jīng)》講的就是如何解救處于困難,有急難者,一個(gè)有大志的人,不論遭遇到什么環(huán)境,他都能堅(jiān)持自己的信念,為了脫困,他能受世人不能受之苦,償世人不能償之味,只有這樣他才能干出一番事業(yè)來。
第四十六計(jì) 以靜制動(dòng)
鬼谷子曰:“天下之牝,常以靜勝牝,牝[pin]以靜為下。”
環(huán)境總是有變動(dòng)的,人事總是有紛爭(zhēng)的,在紛擾的世事中,只要持一顆平靜的心去對(duì)待,才不會(huì)陷入神智迷亂的境界。
第四十七計(jì) 千金買馬
鬼谷子曰:“用賞貴信,古之善摩者,如操鉤而臨深淵,餌而投之必得魚焉。”
一個(gè)君主,他應(yīng)該有一種良好的德行,只有這樣,才能招募到賢能之士。
第四十八計(jì) 兼弱攻味
鬼谷子曰:“其摩者,有以平,有以正,有以喜,有以怒,有以名,有以行,有以謙,有以信,有以利,有以卑。平者,靜也,正者,直也,喜者,悅也,怒者,動(dòng)也,名者,發(fā)也,行者,成也,謙者,潔也,信者,明也,利者,求也,卑者,諂也。”
聰明的人,應(yīng)該懂得利用他人的弱點(diǎn)去攻擊他。
第四十九計(jì) 錄功遺過
鬼谷子曰:“是故智者不用其短,而用與人之所長(zhǎng),智者其所拙,而用愚人之所工,故不困也。”
聰明的君主對(duì)待臣子,應(yīng)該寬宏大量,多記他們的功勞,少記他們的過失,這樣臣子往往會(huì)因感激而以身相報(bào)。
第五十計(jì) 下詔求賢
鬼谷子曰:“故圣人以無為待有德,言察辭,合浴室。”
圣明之人,應(yīng)該想方設(shè)法去收攬人才。
第五十一計(jì) 身后之計(jì)
鬼谷子曰:“綴去者,謂綴己之系言,使有余思也。”
賢達(dá)之士,即使離開了人世,人們也往往深情的思念他。
第五十二計(jì) 退兵制兵
鬼谷子曰:“有退兵之術(shù),有制兵之法,入軍不被甲兵。”
只因心常清靜,施德行善,雖只身而入,主帥親其賢軍,住卒親其德,敬畏之不暇,豈有加害者乎?有生死之機(jī),動(dòng)靜之際,有出入之竅,制之者,無處不是生我之門;縱之者,無處不是死我之地;其所出入內(nèi)外,全無死地。譬如,陸行不遇兇虎,此正是無死地之驗(yàn)也。非有遠(yuǎn)獸之法,非有禁獸之術(shù),不可。
第五十三計(jì) 大賢無敵
鬼谷子曰:“善變者審知地勢(shì),乃通于天,以化四時(shí),使鬼神。”
賢能之士,能詳盡審視地理環(huán)境,上能精通天文天象,能夠隨著四季的變化,役使天下之物。
第五十四計(jì) 攻國(guó)攻敵
鬼谷子曰:“制人者握權(quán)也。”
在鬼谷子看來,在攻打敵國(guó)時(shí),還要向敵國(guó)之容納發(fā)起進(jìn)攻。
第五十五計(jì) 兩力均衡
鬼谷子曰:“少則可以得眾,故積不足可以為有余。”
世上萬物,既對(duì)立又同一。
第五十六計(jì) 以隱為顯
鬼谷子曰:“用人之道,用之必隱,有先王之道,圣智之謀非揣情隱匿,無所索之,此謀之大本也。”
聰明之士,往往不會(huì)到處張揚(yáng)自己的長(zhǎng)處,而是處處讓人。
第五十七計(jì) 伏間制勝
鬼谷子曰:“熊之捕擊,必先伏而后動(dòng),將欲動(dòng)變,必先養(yǎng)志,伏意以視間。”
聰明之士,不僅善于在戰(zhàn)場(chǎng)上用兵,而且善于用埋伏下的人員去爭(zhēng)取勝利。
第五十八計(jì) 矯枉過正
鬼谷子曰:“圣人見萌芽覷隙,則抵之以法,世可以治,則抵而塞之,不可治,則抵而得之。”
一個(gè)聰慧之士,一旦國(guó)家政治出現(xiàn)了危機(jī)時(shí),他就要用國(guó)法來挽救,如果情況特別危險(xiǎn),他就必須用嚴(yán)酷的刑法來處理紛變的人事。
第五十九計(jì) 強(qiáng)而避之
鬼谷子曰:“古之善用天下者,必量天下之權(quán),量權(quán)不審,不知強(qiáng)弱輕重之稱。”
賢明之士應(yīng)該對(duì)強(qiáng)弱之分有一個(gè)清楚的了解,懂得避強(qiáng)就弱。
第六十計(jì) 誘敵之誘
鬼谷子曰:“圣人所誘,愚智之事皆不疑。”
圣人誘愚,則閉藏之,誘智,則撥之以情。
第六十一計(jì) 間接觀察
鬼谷子曰:“審定有無,以其實(shí)虛,隨其嗜欲,以見其志意。”
想考察一個(gè)人的虛實(shí),我們往往從他平時(shí)流露出來的嗜好和性情去判斷。
第六十二計(jì) 養(yǎng)虎為患
鬼谷子曰:“故勝者斗其攻勢(shì),茍進(jìn)而不知退,弱者聞衷其負(fù),見其傷,則強(qiáng)大力倍,死而是也。”
勝利者如果為了一時(shí)的勝利沖昏了頭腦,只知道炫耀自己的成功,頭腦,只知道炫耀自己的成功,而不懂得繼續(xù)追擊敵人,則一定會(huì)給自己帶來禍害,弱小者與一旦從打擊中清醒過來,發(fā)奮圖強(qiáng),他的力量就得到空前的壯大。
第六十三計(jì) 主觀大害
鬼谷子曰:“合而不結(jié)者,陽親而陰疏,事有不合者,圣人不為謀也。”
有些事情,表面上看來,似乎辦的很順利,而實(shí)際卻恰恰相反,這就要求賢達(dá)之士避免犯“主觀大害”的錯(cuò)誤,深入生活,調(diào)查研究,了解真情,否則,只從主觀意愿出發(fā),必然害人害己。
第六十四計(jì) 欲將取之
鬼谷子曰:“以象動(dòng)之,以報(bào)其心,見其情,隨而牧之。”
我們想要從對(duì)方那里占取什么,就必須先給予一些,只有這樣,我們的目的才能達(dá)到。
第六十五計(jì) 善用敵人
鬼谷子曰:“古之善摩者,如操鉤而臨深淵,餌而投之必得魚焉。”
在戰(zhàn)爭(zhēng)中,一個(gè)君主或統(tǒng)帥,不僅要能任用己方的賢才,而且也要利用敵人內(nèi)部的矛盾,使敵人中的一些人為他所用。
第六十六計(jì) 孤掌難鳴
鬼谷子曰:“出無間,入無聯(lián),獨(dú)來獨(dú)往,莫之能止。”
人多不一定恩那個(gè)獲勝,孤掌也發(fā)出聲音,只要真理在我們手上,我們就將無敵于天下。
第六十七計(jì) 利害相關(guān)
鬼谷子曰:“引鉤箝之辭,飛而箝之,其用或稱財(cái)貨、琦瑋、珠玉、避白、采邑以事之,或量能立勢(shì)以鉤之。”
要使對(duì)方聽你的話,你就必須要給他指明利害之道。
第六十八計(jì) 制造敵人
鬼谷子曰:“斗郄者,斗強(qiáng)也。”
所謂敵人,即指一種對(duì)自己持?jǐn)骋獾牧α,人如果沒有敵對(duì)的力量,就不會(huì)“相反相成”,事業(yè)上你必須有一個(gè)假想敵,未來打敗這個(gè)假想敵,你才會(huì)不斷的努力,上進(jìn)。
第六十九計(jì) 以敵為師
鬼谷子曰:“效之于人,驗(yàn)去亂之前,吾歸于誠(chéng)已。”
一個(gè)眼光遠(yuǎn)大、胸懷大志的統(tǒng)帥,不僅以先賢為師,有時(shí),還要善于向敵人學(xué)習(xí)。
第七十計(jì) 耳食傳謠
鬼谷子曰:“金門空物,眾口能爍之,則以眾口有私曲故也。”
世多耳食之流,如聞群有譽(yù)甲者,則以甲為偶像,甲之一言一行,皆以為然,而不去深究甲言與行之真實(shí),譽(yù)其者也許對(duì)甲并不完全了解,而聞?wù)吒且杂瀭饔灐?br style="margin: 0px; padding: 0px; max-width: 100%; box-sizing: border-box !important; word-wrap: break-word !important;" />
第七十一計(jì) 潛人核心
鬼谷子曰:“威肅內(nèi)盛,推間而行之,則勢(shì)散。”
一個(gè)智者,善于抓住戰(zhàn)機(jī),派遣人員潛入敵人心臟,往往能取得意想不到的勝利。
第七十二計(jì) 修成正果
鬼谷子曰:“真人者,與天為一,而知之者,內(nèi)修煉而知之,謂之圣人。”
人,經(jīng)過長(zhǎng)時(shí)間的修煉,才能與“道”相合,達(dá)到這種境界的人,叫做“真人”。
在鬼谷子看來,人生在天地之間,誕生時(shí)的天性并沒有很大的差別,只是在誕生以后,才隨著各自所處的環(huán)境不同,而變化成不同性格的人。
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